|
JUNGOVI TIPOVI ŽENSKOG IDENTITETA
Analitička
psihologija Karla
Gustava Junga i njegovih sledbenika od samog svog nastanka pokazivala
je zadivljujući dijaloški i komparativni potencijal. Već u ranim radovima
samog Junga najavljen je iskorak iz redukcionističkog kauzalnog prirodnonaučnog
modela tumačenja psihičkih fenomena – onakvog kako ih je shvatala klasična
psihoanaliza – da bi se tokom Jungovog života i u radovima njegovih
sledbenika predmet proučavanja, uz uvažavanje naučne metodičnosti, sve
više pomerao u područje imaginarnog, odnosno „psihički realnog“. Tako
su svoj psihološki, „naučni“ legitimitet postepeno stekle i ranije marginalizovane
teme snova, umetničkog stvaranja, religijskih fenomena, simbola, alhemije,
duhovnog susreta Istoka i Zapada… a pojmovi kao što su, na primer, „introverzija“
i „ekstroverzija“, „individuacija“,
„arhetip“, „sinhronicitet“
i „kolektivno nesvesno“
– postali su deo uobičajenog rečnika savremenog čoveka, nezaobilazni elemenat
njegovog samorazumevanja i unutrašnjeg razvoja kroz susret s drugim, kroz
razliku, dijalog i transcendirajuće jedinstvo suprotnosti.
Imajući u vidu taj široki unutrašnji dijaloški potencijal, ne bi trebalo
da nas iznenadi ni mogućnost primene jungovskih arhetipova ženskog identiteta
u radu s porodičnim rasporedima po Bertu Helingeru. Utoliko pre
što u ovoj epohi uspostavljanja „holografske paradigme“ u tumačenju univerzuma,
Jungovo shvatanje sinhroniciteta („akauzalnog principa veza“) i kolektivnog
nesvesnog, s jedne strane, i teorija morfogenetskih polja, s druge, predstavljaju
temeljnu sponu izmedju dvaju naizgled udaljenih i prividno nespojivih
psiholoških učenja i psihoterapijskih postupaka.
Jungovski tipovi ženskog identiteta
Iako je govorio o neophodnosti da svaki pojedinac na putu individuacije
i samoostvarenja mora da pronadje i oživi svoj „lični mit“, sam K. G.
Jung nije sistematski i obuhvatno razvio „arhetipsku“ tipologiju muškog
i ženskog identiteta. Kao što je to bio slučaj i s nizom drugih njegovih
učenja, ostavio je da se time pozabave njegovi učenici i sledbenici unutar
jungovske „škole“, čiji je nastanak, razvoj i unutrašnje razlike blagonaklono
pratio i samo posredno nadzirao. Na to ukazuje i sam naslov ovog odeljka
(jungovski tipovi umesto Jungovi tipovi), budući da takvu tipologiju nalazimo
popularno razvijenu tek u knjigama Džin Šinode Bolen – Boginje u svakoj
ženi. Mitski arhetipovi u ženskoj psihi (1984) i Bogovi u svakom
muškarcu. Nova psihologija muških života i ljubavi (1989).
Osnovnu shemu tipova ženskog identiteta koju je iznela ova autorka, grupa
beogradskih psihologa (okupljena oko tadašnjeg BIM-a – „Beogradskog integrativnog
modela“) dopunila je oko 1990. godine pojedinim elementima transakcione
analize, psihoanalize, sistemskih i na telo orijentisanih modela ličnosti.
Tipologija koja sledi u daljem tekstu preuzeta je uglavnom iz tog revidiranog
tumačenja. I pored svoje eklektičnosti, ono predstavlja svojevrstan korektiv
jednostranosti pristupa Džin Šinode Bolen, o čemu će više reči biti u
napomeni o odgovarajućim „tipovima muškog identiteta“.
a) Žena majka
Oličava
je grčka boginja Demetra, odnosno rimska Ceres.
Moguće arhetipske dopune, varijacije i krajnosti: htonska Velika Majka,
Majka Božja. Moguća psihopatologija (ako je ima): depresivna,
pasivno agresivna ili zavisna. Najčešće je muče vlastita nesamostalnost,
osećanje niže vrednosti, strah, bes i snažna čežnja.
Životni scenario: „Dok mi deca ne odrastu, ja ne postojim“, ili:
„Posle njihovog osamostaljivanja nastupa propast.“
Demetra je boginja žita, nege i majčinstva, koja
je sa Zevsom sazdala mnoge grčke junake. Ona je ključna, arhetipska
predstavnica matrijarhalnog načela: izmedju ostalog simbolizuje radjanje,
stvaranje, negovanje, zaštitu i velikodušnost. Posebno je zanimljiva
njena veza sa ćerkom Persefonom, jer to je najdublja veza koju
je uopšte imala. To naglašava i hrišćanska ikonografija Majke Božje s
Detetom u naručju. Njen muški partner se podrazumeva, ali realno ga nema
u blizini, a ako i jeste tu – irelevantan je ili je izvor njenih osnovnih
životnih teškoća. Tako kod nje uvek pobedjuje ili dominira materinski
odnos.
Ali Demetra je istovremeno i arhetip tugujuće majke kojoj su deca
porasla i napustila je.
Karakteriše je sindrom „praznog gnezda“ napuštene sredovečne
žene koja je ceo svoj život posvetila deci. U nekim slučajevima ona im
čak ne dozvoljava da odu i postaje destruktivna, dugoročno ih onesposobljavajući
za separaciju.
Ovakva žena istovremeno simbolizuje plodnost, život, negu i podršku, a
ako je otac suviše slab ili predugo odsutan od kuće, postaje dominantna
i preplavljuje porodicu svojim majčinskim funkcijama, tako da ujedno simbolizuje
trovanje, gušenje, trajno onesposobljavanje tudjeg rasta, uverena da samo
ona zna šta je najbolje za druge. Autoviktimizacijom opravdava svoju potrebu
za kontrolom (preko hrane i usluga) i manipulativnost (optuživanjem za
tobožnju krivicu i nezahvalnost).
Obično se vezuje za očinski nimalo nastrojenog oca, koji pod raznim izgovorima
beži iz doma i prepušta joj dominaciju. I sama je često odrastala u takvoj
porodici. U trudnoći vidi svoje ispunjenje i istinsko biće i oko toga
organizuje ceo život. Neguje imidž debele i tople mame. Presudna su joj
deca. Velika mama i za ljubavnika obično bira „sina“.
Najvažnije joj je da savršeno usluži druge i pri tome nikada ne prestaje
da se trudi. Da bi se nastavio proces njenog rasta i razvoja, potrebno
je da otkrije druge sposobnosti osim majčinskih i da ih integriše u svoj
novi identitet. Tada prestaje da spasava, gnjavi i beskrajno kontroliše
druge.
b) Žena ljubavnica
Oličava
je grčka boginja Afrodita, odnosno rimska Venera.
Moguće arhetipske alternative, varijacije, dopune: staroslovenska
boginja Lada, Lilit, kultivisane kurtizane, tantričke partnerke, fatalne
junakinje filmova i literature…
Moguća psihopatologija (ako je ima): narcisoidna
i histerična. Neotklonjivo je muče strah, tuga i bes.
Životni scenario: „Posle mladosti, lepote i ljubavi nema više ničega.“
Afrodita u sebi sadrži čitav niz ženskih arhetipova.
Ona je boginja ljubavi i lepote, preobražaja, stvaranja i magijske moći.
Najlepša i najseksepilnija od svih boginja, provodila je svoj život stvarajući
i uživajući u lepoti. Jedan od njenih najdubljih izvora je stvaranje dubokog
mističnog ljubavnog jedinstva muškarca i žene, u kojem se stapaju ovozemaljsko
i onozemaljsko, telesno i duhovno. Ona je kreativna i komunikativna, u
stanju da svojom harizmom pomogne ljudima da ostvare svoje snove, pigmalionski
izazivajući ono najlepše i najbolje u njima.
Bilo da je personifikovana kao vila, muza, gejša ili sveta kurva, ona
je alhemijska zlatna žena koja zlatnim magijskim sjajem obasjava ovaj
svet i one koji se nadju pored nje. Ostalima preostaje jedino da čeznu
za njom i zavide odabranima kojima se posrećilo. Medjutim, nju mnogo više
zanima sama ljubav od stvarnog, konkretnog čoveka pored nje – u krajnjoj
liniji on je nesavršen, pokvarljiv i zamenjiv. Ovakvoj ženi nisu strane
ni biseksualnost ni homoseksualnost, jer partner nije presudan, važna
joj je sama ljubav i lični doživljaj zaljubljenosti. U njenom životu seks
ima presudni značaj u izgradnji partnerskih odnosa, a ako udje u brak
onda je to obično brak otvorenog tipa, bar s njene strane. Ako se odluči
da ima decu, može da bude dobra majka po tome što ume da ih voli, podržava
i ne kritikuje mnogo, ali vrlo često je nedosledna, sebična, hirovita,
egocentrična i nije potpuno prisutna.
S drugim ženama ne ume da bude bliska, ali može da se druži s njima sve
dok postoji opšta saglasnost da je ona najbolja i najprivlačnija. Ne krije
da ne trpi konkurentkinje, pri čemu je druge žene izbegavaju jer joj zavide
i boje se da im ne preotme njihove muškarce.
Mladost je najbolje razdoblje njenog života, dok joj starost ponekad predstavlja
nerešiv problem. Budući da je ekstrovertna i aktivna, uglavnom živi u
sadašnjosti, smatrajući život samo uzgrednom pojavom ljubavi. Ponekad
impulsivno bira pogrešne partnere, zanemarujući važne ljude i zadovoljavajući
pogrešne potrebe. Kada nije zaljubljena veoma je nezadovoljna, ponaša
se iracionalno i destruktivno. Sam proces sazrevanja i odgovornosti koje
joj život nameće (osim ljubavi) izazivaju kod nje provale iracionalnog
besa i destruktivnosti. Svaka nova bora, svako umanjenje njene seksualne
moći i zavodljivosti, svaka devojčica koja se pred njom pretvara u devojku
– mogu da izazovu provalu mržnje.
U životu joj je najvažnije dostizanje zadovoljstva i to umeće usavršava
do krajnjih granica, često zaboravljajući ostale životne vrednosti. Ima
vrlo nizak prag tolerancije spram raznih oblika frustracija. Zavisno od
kulture u kojoj živi i raste, ima i različitu sudbinu: može da bude ismevana,
ponižavana i iskorišćavana kao obična bludnica, ili, naprotiv, idealizovana,
slavljena i obožavana kao seksualni simbol čitavog naroda ili epohe. Kao
metaforu za rast i integraciju ovakve žene, jungovski psihoterapeuti koriste
mit o Erosu i Psihi. Psiha je bila obična žena, ali lepa kao Afrodita,
koja je, nakon što je izazvala boginju, bila primorana da reši četiri
zadatka. Uz tudju pomoć i vlastita mudra rešenja, uspela je da se od žrtve
pretvori u junakinju.
c) Žena supruga
Oličava
je grčka boginja Hera, odnosno rimska Junona.
Moguće arhetipske varijacije, alternative i suprotnosti: Medeja, odana
Penelopa, demonski ambiciozna ledi Makbet, žena osvetnica…
Moguća psihopatologija (ako je ima): depresivna, mazohistička ili
fobična. Najčešće je muči nastojanje da spase svoj obično propali brak.
Životni scenario: „To mi se uvek iznova dogadja“, ili: „Uvek
ispadnem mučenica.“
Hera je boginja ili čuvarka svetog braka, simboliše
vernost i neraskidivu vezanost za svog promiskuitetnog muža (Zevsa), kojem
je potpuno predana. Budući da nije celovita sama za sebe, rano se
udaje, a taj obred za nju predstavlja najvažniji dan u životu. Jedino
što ne uspeva da odabere pravog partnera s kojim bi ostvarila svoj san.
Teškoće koje joj stvara muž se nagomilavaju i ona je povredjena, ali to
je žena koja svoj bes ne iskaljuje na njemu nego na okolini. Nastoji da
se očeliči da bi mogla da podnosi sve te povrede i poniženja. Takvo stanje
obično potraje do njenih srednjih godina, kada muž prestaje da joj bude
zanimljiv, a brak više nije svetinja. Tada uspeva da nadje neka druga
životna interesovanja, ili se njen ostareli muž smiri, tako da joj umesto
svakodnevnih sukoba sa suparnicama preostaje samo prebacivanje zbog nekadašnjih
povredjivanja.
On je u centru njenog života i sve ostalo je drugorazredno – i deca i
karijera. Nema i ne ceni mnogo prijateljstva. Nesporazumi nastaju zato
što joj ON ne uzvraća jednakom merom, nezainteresovan je, počinje da je
doživljava kao teret, kao nesposobnu, preterano zavisnu, lepljivu i dosadnu
osobu koja ga gnjavi, tako da joj sve više izmiče. Ona često postaje progonitelj,
priredjuje mu ljubomorne i osvetoljubive scene uz plač i kuknjavu.
Za proces rasta ovakve žene veoma je važno da se ne uda rano i da pažljivo
odabere muža, možda uz pomoć drugih. Pre udaje treba dovoljno da „odraste“
da bi bila u stanju da vodi računa o sebi i osmisli svoj život. Njena
ljubomora često je izraz pasivnosti i osećanja niže vrednosti, a nepoverenje
u muškarce – projekcija vlastite seksualnosti. Izgledi za dalji razvoj
su u transformaciji besa i bola, u reorganizovanju sistema vrednosti i
stvaranju realnijih odnosa s ljudima, kada će biti u stanju da bez tragičnih
posledica podnese gubitak i napuštanje. Što znači i da preuzme odgovornost
za vlastiti život i napusti ulogu žrtve.
d) Žena devica – mamina kći
Oličava
je grčka boginja Persefona, odnosno rimska Kopra.
Moguće arhetipske dopune, varijacije, alternative: Marija Antoaneta,
brojni literarni likovi „večito“ i „varljivo“ ženskog…
Moguća psihopatologija (ako je ima): šizoidna.
Najviše je muče doživljaji besmisla, straha, bola i besa.
Životni scenario: „Nikada nećeš postići ono čemu najviše težiš – nikada
nećeš otkriti pravu sebe.“
To je večito mladolika, bezbrižna žena-devojčica, oko koje se otimaju
s jedne strane njena majka, a s druge muž i drugi ljudi koji iz raznih
razloga vole da se s njom druže. Persefona je uslužna i prijemčljiva žena,
a kao mitološka kraljica podzemlja u stanju je da lako stupa u kontakt
s nesvesnim i pri tome menja mnoga lica. Kao mamina mazna princeza s jedne
strane simbolizuje večno proleće, rast i razvoj, a s druge – opasne avanture
s nesvesnim koje povremeno završavaju burnim poniranjem u ludilo.
Zavisna je i nesposobna da se odvoji od majke i tako odraste u ženu. Obično
se zavisno vezuje za nekog muškarca koji nastoji da dominira, da je kontroliše
i poseduje, dok ona vešto izmiče i njemu i majci, lavirajući izmedju njih.
Cena koju plaća je rascepkanost ličnosti: istovremeno je bespomoćna i
vešta, naivna i opasna, pri čemu je obično nesvesna svojih seksualnih
i ostalih moći. S drugim ženama uspostavlja bliske i sestrinske odnose,
a prema muškarcima se ponaša kao večita devojčica i uspavana lepotica.
S jedne strane čeka da joj mama dâ dozvolu, a s druge da je princ poljubi
i na sebe tako preuzme odgovornost za njen život. Konflikt izmedju majke
i muža samo pojačava njenu rastrzanost.
Mišljenje joj je često konfuzno i pretežno intuitivno, pri čemu se pre
oslanja na tudje procene nego na vlastite. Način kako pritom čudesno uspeva
da se snalazi deluje nestvarno i vilinski. Ona je pomalo žena-himera,
neodredjena i ambivalentna, i tako postaje projektivni ekran na koji drugi
smeštaju svoje želje i konflikte. Budući da je pasivna, zavodljiva i detinjasta,
lako stvara simbiotske veze s drugima. Integracije koje postiže često
su bizarne i lako lomljive, tako da su joj neophodni drugi ljudi kao granice
za njenu ličnost. Obično ne radja decu, a kada ih ima postavlja se kao
njihova drugarica ili mladja sestra. Zbog izrazite infantilnosti ili nedoslednosti,
roditeljsku ulogu umesto nje najčešće preuzimaju njeni roditelji ili neko
drugi.
Ispod svoje narcisoidne rigidnosti krije snažne strahove od sopstvenih
strasti, ludila i smrti. U četrdesetim godinama obično je zadesi velika
kriza, kada joj postaje teško da dalje održava ulogu male tajanstvene
devojčice. Budući da je manipulativna i neiskrena, svoje mane i potrebe
tako uspešno krije i od same sebe, da na kraju ni sama ne zna šta hoće
od života i drugih. Mogući način odrastanja vodi prvenstveno kroz separaciju
od majke, relativnu nezavisnost od muža i prerastanje u seksualno zrelu
ženu. Ako uspe da uspostavi nekakav red u svom iracionalnom, umesto poniranja
u ludilo omogućen joj je spiritualan i religijski rast, uz eventualno
stvaralačko razvijanje izvesnih parapsiholoških osobina.
e) Žena borac – tatina kći
Oličava
je grčka boginja Atina, odnosno rimska Minerva.
Moguće arhetipske varijacije, krajnosti, suprotnosti: Amazonke, moderne
feministkinje...
Moguća psihopatologija (ako je ima): opsesivnost i paranoidna
arogancija. Najčešće je muče doživljaji besa, strah od neuspeha i čežnja.
Životni scenario odvija joj se tako da uvek mora da bude jaka, da
je relativno uspešna, ali retko ume da uživa u životu, pogotovo u bliskosti
i ljubavi.
Majka mitske Atine bila je nepoznata ili nepriznata.
Boginja je rodjena u zlatnom oklopu, iz očeve (Zevsove) glave i ubrzo
postaje njegova desna ruka, boginja mudrosti, strategije i zanata. Ona
je snažna, lepa i opasna. U isto vreme vešto ratuje, vodi domaćinstvo,
bavi se zanatima i praktičnim životom. I u ratu i u miru opredeljena je
za oca i potpuno mu je odana. Bori se za patrijarhalna načela u koja duboko
veruje i stavlja ih daleko iznad matrijarhalnih vrednosti.
To je logična, praktična, jednostavna i pouzdana žena. Glava joj je uvek
jača od srca, nesebična je i nepredvidiva, dobro se snalazi u konfliktnim
situacijama. Najviše voli da se druži s aktivnim i uspešnim muškarcima,
a izbegava i ne ceni mnogo žene. Izrazito prezire krhke, šarmantne i ženstvene
žene, grubo im se podsmeva i potcenjuje ih. Stasala je u veštu, korisnu
i trezvenu ženu. Zbog svoje objektivnosti emotivno je hladna, a svojim
vrednosnim sistemom idealna je za ulogu „prave žene iza glavnog muškarca“.
Naučila je da čuva ledja autoritativnom, moćnom i snažnom ocu. Rigidno
je odana njegovim načelima i konzervativno se opire promenama.
Budući da je zdravo ambiciozna i ekstrovertna, najbolji afrodizijak za
nju je moć i zanimaju je samo junaci. Kada sebi odabere muškarca koji
obećava da će pobediti, povlači se u njegovu senku i strasno se bori za
njega. Nije preterano ni strasna, ni romantična, ni ljubomorna. Prema
deci se odnosi izrazito objektivno i ravnopravno. Uspešno ih uči kako
da budu dobri borci, čeliči ih i bodri da što pre odrastu i više ne budu
ranjivi. Ne voli razmaženu i lenju decu od koje nema nikakve koristi.
Njen odnos prema materinstvu sažima formula: „Iznajmljujem svoju matericu“.
Svoj optimum dostiže u zrelom dobu, ne voli zavisnost detinjstva ni slabosti
starosti. Poseduje identitet zdrave, snažne i uspešne žene. Samodovoljna
je i aktivna, najbolje se oseća kada podvuče crtu i sabere svoje i muževljeve
uspehe i dostignuća. Lako postaje radoholičar i ceo život može da provede
u predanom radu. Blokira emocije, posebno doživljaj bola, tako da ima
velikih teškoća s intimnošću i usamljenošću. Zbog preterane realističnosti
ima problema sa spiritualnošću, kreativnošću i spontanošću, koje može
da omrzne u drugima koji nisu kao ona („efekat Gorgone“). Posebno je razdražuju
spontane, ekspresivno bogate i dramatično izražajne osobe. Njeno osnovno
načelo je načelo efikasnosti.
Iako se na prvi pogled ne bi reklo, ima teškoća s ponosom i samopoštovanjem.
Najvažnije joj je da bude jaka da bi izdržala silni trud potreban da bi
se postiglo savršenstvo – onako kako je to zamislio njen tata. Sudbina
ovakve žene biće prazna i oskudna ako se ne okrene svojoj unutrašnjosti,
ne odustane od igara moći i ne pristane na poneki objektivni poraz koji
će joj doneti neke subjektivne pobede. U odredjenom životnom trenutku
treba da se seti i ponovo otkrije svoju majku, veže se uz nju i majčinska
načela ovog sveta, da pristupi drugim ženama i ujedno svojim krhkim, tananim
i lako povredljivim osećanjima. Ako u tome uspe, uspostaviće novu unutrašnju
ravnotežu, biće u stanju da ostvari bliskost i intimnost s pojedinim ljudima
i reorganizuje svoj sistem vrednosti.
f) Žena sestra
Oličava
je grčka boginja Dijana, odnosno rimska Artemida.
Moguće arhetipske dopune, varijacije i alternative: Ifigenija, Atalanta…
Moguća psihopatologija (ako je ima): opsesivna ili paranoidno arogantna.
Najčešće je muče čežnja, strah i bes.
Životni scenario je „večna mladost“ i on je tera da uvek bude
i ostane takva.
Dijana je Apolonova sestra, boginja lova i meseca, a
pre svega je uspešna taktičarka. Takva žena često je sportski tip, mladalački
vitka i dobro gradjena. Pokretna, nezavisna, samostalna i uspešna, žudi
za raznim takmičenjima u kojima bi da pobedi sebi ravnog muškarca. Sigurna
je u sebe i svoj identitet i ne treba joj muškarac da bi se osećala osmišljeno
i celovito. Ona je pre svega biće akcije i uz očevu pomoć i veliku usredsredjenost
ovladala je mnogim veštinama. To je preadolescentna devojčica u snažnom
telu odrasle žene, koja voli život shvaćen kao igru i nadmetanje. Ona
je mitska sestra i drugarica, radoznala i hrabra. Odbacila je identifikaciju
s majkom i klasičnim ženskim vrednostima, često je tvrdoglava i po gradjanskim
shvatanjima neženstvena. Ceo svet doživljava kao veliki lov ili važnu
utakmicu za koju je vrlo dobro pripremljena. Lepo se druži sa ženama sličnim
sebi, ostale i ne primećuje.
U odnosu prema muškarcima ponekad narcisoidno bira vršnjaka koji kao da
je njen odraz u ogledalu, tako da mogu da imaju kolegijalni i ortački
brak. Ponekad je to mnogo stariji muškarac koji će je negovati i podržavati
u njenim pustolovinama. Takva žena na osobeni način izbegava konflikt
otac–kći: ispunjava očekivanja oca koji je zapravo sve vreme želeo sina,
a uspešna je koliko i dečaci. S druge strane ona ne predstavlja opasnog
rivala po oca jer ipak je žensko, čime je zaobišla jedan važan razvojni
problem: ostala je spokojna ali i prikraćena. Ponekad bira platonskog
partnera s kojim ostvaruje „idealnu ljubav“: on prezire seksualnost i
uživa u njenim veštinama i promenama. Ponekad izabere Pigmaliona koji
će je oblikovati i zajedno s njom dobijati aplauze publike.
Najbolje joj je dok je mlada: izbegava emocionalnu intimnost, bliskost
i pripadanje. Negira svoje zavisne, meke ženske potrebe, a ako ih doživi
– na njih reaguje depresivno. Zauzeta takmičenjem, može da bude hladna,
oštra, gruba, lako povredjuje druge i s prezirom ide dalje. Skromnost,
suzdržanost, ganutost i milosrdje jednako su joj strani i opasni kao i
ljubav, bliskost i poverenje. Ako ima decu, prema njima se ponaša kao
„majka medvedica“. Može da bude dobra majka, ali prenaglašava nezavisnost
deteta, njegovu spretnost i takmičarski duh. Teško njemu ako nije
pobednik! Hladno odbacuje zavisno, pasivno i nesposobno dete, a
od njega očekuje da brzo poraste, ali zauvek ostane u pubertetu, i krene
u lov s njom.
Sistem vrednosti ovakve žene jednostrano je odredjen paternalnim načelom.
Sve dok ne otkrije, ne razvije i ne integriše i neke maternalne vrednosti,
ostaće prebrza, površna, jednostrana i plitka. Najvažnije joj je da u
životu postane i ostane jaka i savršena, da bi pobedjivala u što više
nadmetanja. Spremna je da se se oko toga trudi, tapkajući na uvek istoj
razvojnoj stepenici.
g) Žena svetica
Oličava
je grčka boginja Hestija, odnosno rimska Vesta.
Moguće arhetipske dopune, varijacije i alternative: predane hramske
službenice i hrišćanske svetiteljke.
Moguća psihopatologija (ako je ima): senzitivno paranoidna. Najčešće
je muče osećanja krivice, besa i besmisla.
Životni scenario: „Ti nikada nećeš biti od krvi i mesa“, ili:
„Ti nikada nećeš biti sa ovoga sveta.“
Hestija je rodjena od neefikasne i depresivne majke i
oca koji je zloupotrebljavao ljude. Razvila se u mudru ženu i tetku usedelicu,
boginju srca i hrama koja se nije mnogo upuštala ni u ljubavi ni u mržnju.
Simbolikom vatrenog kruga i ritualima vatre ona izražava netaknutost device
i celovitost savršenstva – njen simbol najčešće je mandala. Nevinost i
autonomnost često su joj omogućavale postizanje takvog stepena harmonije,
opšte povezanosti i kontinuiteta u zajedničkoj svesti, da je proglašavana
sveticom. Ona je introvertna, sklona meditaciji u miru i samoći, kada
njena intuicija, jasnoća i snaga mogu da dodju do punog izražaja.
Takva žena je spokojna, ne žuri, okrenuta je istovremeno ka hramu i kući.
Mistično je povezana s alhemijskim duhom koji joj omogućava stvaranje
harmonije i rast u spokojnoj samoći. U svom razvoju prevazišla je ego
i uspeva da razvije svoje žensko jastvo koje objedinjuje duh i dušu. Veoma
se trudi da se očeliči da bi postala savršena.
Njen odnos prema drugim ženama često je rodjački, prijateljski i topao.
Dogadja se da se uopšte ne uda, nego postaje stara mudra usedelica. A
ako se ipak uda, onda je to klasična žena, udobno smeštena u tradicionalnu
ulogu domaćice, koja za sebe obično veže čoveka koji voli i ceni spokojan,
topao i tih život koji im omogućava meditaciju. Ako ima decu, može da
bude odlična majka, pomalo udaljena, bezlična i neizražajna, ali koja
nesumnjivo voli svoju decu.
Po Jungovom tumačenju, Hestija nije imala personu. Žena koja živi takvim
životom lako može da postane bezlična, anonimna i kao da nije od ovoga
sveta. Ponekad je suviše odvojena od stvarnosti, a ako dugo živi u samoći
i izolaciji može da sagori vodeći računa o drugima ili o idealima. Ima
problema s izražavanjem osećanja, pogotovo snažnih, tako da kada nekoga
voli on to može da ne zna i da ne oseti. Njena ljubav je na izvestan način
impersonalna, kao i ona sama. Bez sigurnosti braka i doma takva žena ponekad
biva izgubljena, potcenjena i iskorišćavana od kompetitivnih, vlastoljubivih
ljudi.
Njen rast počinje time što izgradjuje čvrstu i jaku personu, uči da izražava
osećanja (posebno ona rušilačka i snažna), a pogotovo tako što će izaći
iz svoje kuće ili svog hrama i krenuti u šetnju svetom, upuštajući se
u pustolovine življenja sa stvarnim ljudima. Potrebno joj je da stekne
samopouzdanje, razvije ekstroverziju i borbenost, koje inače pomalo prezire.
Napomena o tipovima muškog identiteta
Za razliku od tipologije ženskog arhetipskog identiteta, izložene u prvoj
knjizi Džin Šinode Bolen, koja uz pomenute dopune reklo bi se
bar okvirno pokriva opseg identiteta i moguće psiho-socijalno-arhetipske
uloge savremene žene, njena pet godina kasnije objavljena knjiga Bogovi
u svakom muškarcu. Nova psihologija muških života i ljubavi (1989)
deluje nepotpuno i u većem stepenu proizvoljno. Razlog za to ne bi morao
ležati u očitoj činjenici da je autorka knjige žena, ili u tvrdnji da
je Šinoda Bolen olako podlegla pritisku čitalaca da svoj ženski bestseler
dopuni muškom knjigom – koja joj iz nekog razloga manje leži i ne doseže
domet prethodne – nego je pre suštinske prirode.
Osnovno nadahnuće ona je, naime, ponovo potražila u svetu grčko-rimske
mitologije, medju likovima koje nudi antički muški panteon. Medjutim,
dok se u prvom slučaju to ne pokazuje kao suštinsko ograničenje i osiromašenje
fenomenologije ženskog identiteta, tipovi muškog identiteta kao da otkrivaju
shematičnost i nepotpunost pristupa primenjenog na maskulinu psiho-socijalno-arhetipsku
tipologiju (na osnovu likova grčkih bogova Zevsa, Posejdona, Hada,
Apolona, Hermesa, Aresa, Hefesta i Dionisa, Šinoda Bolen je izvela
tri tipa očeva i pet tipova „omiljenih/odbačenih“ sinova).
Rodonačelnik savremene filozofske antropologije Maks Šeler svojevremeno
je izneo tumačenje da moderni Zapad počiva na tri duhovna stuba:
uz dostignuća novovekovnih prirodnih nauka, to su takodje helensko-rimski
svet i hebrejsko-hrišćanski duhovni korpus. Na njima bi
se zasnivale i preplitale ne samo moderna tehnologija i naša sveukupna
materijalna civilizacija, nego i model porodice, sve socijalne, pravne
i političke institucije, ali i celokupna duhovna „nadgradnja“, u koju,
svakako, spada neiscrpni univerzum simbola i arhetipova. Nema sumnje da
bi – umesto jednostranog oslanjanja na samo jedan od triju pomenutih stubova,
i to onaj antički – obuhvatan i uravnotežen pristup predstavljao znatno
podesniji okvir za sagledavanje složenog identiteta savremenog čoveka
Zapada…
Bilo kako bilo, čini se da bi – umesto pomenutih antičkih
bogova – u radu s porodičnim rasporedima primerenije bilo osloniti
se na muške pandane izloženih tipova femininog identiteta, makar za njih
ne postojala jednoznačna personifikacija u antičkom panteonu. Mutatis
mutandis, ti psiho-socijalno-arhetipski tipovi bili bi:
a) muškarac otac (u rasponu od domaćina do patrijarha),
b) muškarac ljubavnik, c) muškarac suprug,
d) tatin sin, e) mamin sin, f) muškarac
brat i g) muškarac svetac.
Ali to je zadatak koji treba ostaviti za neku drugu priliku.
Predlog praktične primene jungovskog modela u porodičnim
rasporedima
—Klijentkinja koja radi rad treba da odabere predstavnice za svih
sedam tipova ženskog identiteta i, kao što je uobičajeno, po svom osećaju
postavi ih u medjusobni odnos unutar polja. Budući da je reč i o arhetipskim
ulogama, dakle potencijalima osobe, važno je da bude zastupljeno svih
sedam tipova, bez obzira na to da li klijentkinja, na primer, već poseduje
iskustvo materinstva, kakav je sastav njene realne porodice, ima li trenutno
partnera itd. Poželjno je da klijentkinja na listu papira skicira početnu
poziciju svog rada, sa shematskim prikazom položaja predstavnica.
— Da bi se izbegao uticaj prethodnog znanja i svesnih očekivanja
učesnica, a pogotovo forsiranje dobijene uloge, potrebno je da klijentkinja
uskrati predstavnicama svaku kognitivnu informaciju o tome šta predstavljaju
u njenom radu. Preporučljivo je da ne raspolažu podrobnim saznanjima čak
ni o tome o kakvoj vrsti rada je reč.
—Poželjno je skicirati i završnu poziciju rada. Njenim uporedjivanjem
s početnom skicom može se steći uvid u raskorak izmedju svesne procene
i suštinskog stanja rodnog identiteta klijentkinje. Time postaje takodje
vidljiva dinamika rodnog identiteta, njeno težište i prioriteti. Isto
tako, osvetljavaju se odnosi prema roditeljima, partneru, deci… onako
kako se kod klijentkinje odražavaju u poimanju vlastitog psiho-socijalno-arhetipskog
identiteta. Važno je imati u vidu da u radu nije reč o realnim članovima
porodice – kako se oni pokazuju u uobičajenim porodičnim konstelacijama
– nego o klijentovim dispozicijama i ličnim stavovima prema njima.
— Realno je očekivati da rad bude kratak i nedvosmislen – kakve
su obično poslovne konstelacije – bez preterane dinamike, zamršenosti
i dramatičnosti.
— Kao što se ponekad dogadja u poslovnim konstelacijama, u pogodnom
trenutku rada ili naknadno može se uvesti predstavnica klijentkinje, sama
klijentkinja i/ili predstavnici nekog realnog člana/članova porodice ili
apstraktnih entiteta, zavisno od problema koji neposredno zanima klijentkinju.
Time se rad pretapa u uobičajenu porodičnu konstelaciju i – pojačana dejstvom
polja – pokreće se blagotvorna interakcija izmedju arhetipskog potencijala
i realnog života klijenta.
—Dodatni terapijski učinak moguće je postići naknadnim harmoničnim
rasporedjivanjem svih angažovanih predstavnica, u skladu s poželjnom matricom
i prioritetima klijentkinje – nazovimo to konstelacijskom mandalom – dogovorenom
izmedju klijentkinje i terapeuta, ili prema uzorku koji se po terapeutovom
iskustvu, odnosno unutrašnjem osećaju, pokazuje kao najdelotvorniji za
njen problem.
Inspiraciju za takav postupak nalazimo u terapeutskim intervencijama
Berta Helingera u porodičnim konstelacijama 90-ih godina prošlog
veka. Na seminarima za geštaltistički orijentisane terapeute i njihove
klijente, Helinger je na kraju rada predstavnike često postavljao u harmoničan
odnos – dakle, naknadno je uspostavljao poredak ljubavi u klijentovom
porodičnom sistemu. Sudeći po senzacijama, osećanjima, ponašanju i usmenim
svedočanstvima predstavnikâ, time bi trebalo da se podstakne uklanjanje
energetskog zastoja i unutar sistema ponovo uspostavi isceljujući transgeneracijski
protok ljubavi od predaka ka potomcima.
Završne napomene
Ovaj tekst nije pisan kao teorijski rad, s pretenzijom na metodološku
strogost, naučnu utemeljenost i sveobuhvatnost. Proistekao je iz odredjenih
uvida, razmišljanja i intuicija doživljenih u svakodnevnom životu, produbljenih
učestvovanjem u radionicama poretka ljubavi. Zajednički rad u polju i
sinergija učesnika seminara tada ne samo što kod prisutnih (i klijenta,
i predstavnikâ, i posmatračâ) na pretkognitivnom nivou mogu u odredjenoj
meri da razlabave ili razmrse spone upletenosti unutar njihovih porodičnih
sistema, nego imaju katartički učinak za sve učesnike i produbljuju njihovo
kognitivno samorazumevanje vlastitih korena. Time nam bar ponekad postaje
dostupan širi uvid u fenomenologiju porodičnih odnosa i prirodu porodičnih
uloga u našem ličnom okruženju i kulturi kojoj pripadamo.
Predloženi pristup rodnoj tipologiji treba stoga shvatiti kao eksperiment,
moguću skicu, podsetnik ili sugestiju za ispitivanje ženskog (mutatis
mutandis i muškog) identiteta, na osnovu kojih svako može da osmisli i
dalje razvija vlastiti način rada.
Koristeći dostignuća porodičnih rasporeda po Bertu Helingeru, sličan postupak
može biti primenjen u cilju „jungovskog“ dijagnostifikovanja ličnosti
klijenta i njenog terapijskog integrisanja.
Valja ukazati na nekoliko važnih momenata i mogućih načina razvijanja
ove osnovne zamisli:
—Umesto predstavnika za arhetipske likove rodnog identiteta (kako
je prikazano u prethodnom odeljku), klijent može da odabere predstavnike
za arhetipske konstituente ličnosti (persona, ego-svest, ja, senka, sizigijum
{animus/anima}, nesvesno, kolektivno nesvesno, jastvo, pojedini arhetipovi...).
Isto tako mogu biti pridodati predstavnici odredjenih psihičkih procesa,
funkcija ili entiteta (individuacija, transcendencija, introverzija, ekstroverzija…).
— U okviru izuzetno značajne teme odnosa muško–žensko, u radu mogu
biti postavljeni isključivo predstavnici različitih stupnjeva klijentovog
animusa/anime. To bi, s jedne strane, doprinelo korigovanju arhetipskog
odnosa klijenta prema vlastitom nesvesnom (što je inače jedna od funkcija
tog arhetipa), pa tako podstaklo razvoj i celovitost ličnosti, a s druge
– prema partneru i članovima porodice u realnom životu.
— Ako se kao središnja tema rada postavi persona – koja je posrednik
izmedju ličnosti i spoljnog sveta – integrisanje tog arhetipa moglo bi
da ojača položaj klijenta u njegovom realnom okruženju.
— Zavisno od prirode klijentovog problema, pojedini arhetipski
predstavnici mogu u radu da se kombinuju ili sučele s predstavnicima realnih
osoba ili entiteta.
— Od središnjeg značaja za integritet ličnosti svakako je arhetip
jastva; praksa treba da pokaže na koji način se njegova funkcija – zajedno
s arhetipom ranjenog iscelitelja – u klijentovom radu prepliće s prisustvom
i funkcijom terapeuta (kao jastva iz senke, spone izmedju polja, klijenta
i svih prisutnih). Terapeut ovde takodje može da primeni isceljujući efekat
„konstelacijske mandale“.
— Arhetipski pristup ličnom radu otvara granična područja prema
transakcionoj analizi (provežbavanje tematski srodnih Bernovih „igara“,
s ciljem njihovog prevazilaženja), psihodrami (npr. uloge Ibzenove junakinje
Nore ili Tolstojeve
Ane Karenjine, kao paradigmi nesrećne ženske sudbine), biblijskoj
drami (postavljanje Knjige o Ruti, Knjige o Jovu, Knjige o Joni…), „porodično
nesvesnom“ i „šikzal-analizi“ Leopolda Sondija (mogućnost preispitivanja
„porodičnih skriptova“ klijenata), nacionalnoj mitologiji i tradiciji
(teme Vuka Brankovića i Kosovskog mita, Marka
Kraljevića i Muse Kesedžije…) i arhetipskom predanju bilo koje konfesije
(npr. napuštanje porodičnog sistema i odlazak
Sidarte Gautame u beskućnike)…
Ukrštanje i dijalog različitih pristupa mogu pri tome nesumnjivo da prošire
prostor ličnog iskustva, neminovno produbljujući i doživljaj vlastitog
identiteta i ukorenjenosti.
Dovoljno je da klijent u saradnji s terapeutom na samom početku odredi
osnovnu temu rada i odabere predstavnike. Poverenje u polje, smernost,
budnost i uvažavanje veličanstvene snage Duha, učiniće i u ovakvom radu
sve ostalo – onda kada treba i upravo onako kako treba.
Korišćeni materijali:
DVD-snimci Berta Helingera i njegovih saradnika:
Kongres Priznati ono što jeste, Beograd, 15–17. IV 2005. Kongres mira,
Beograd, 27. IV – 1. V 2006.
Seminar Putevi ljubavi, Opatija, 29. IX – 1. X 2006.
Geistiges Famillien-Stellen, Moskva, 11–14. V 2008.
Osnovna literatura:
Bern, Erik – Koju igru igraš?, Nolit, Beograd, 1980.
Blek Kotluv, Barbara – Knjiga o Lilit, Esotheria, Beograd, 2004.
Bovoar, Simon de – Drugi pol, 1–2, BIGZ, Beograd, 1982.
Harding, Ester – Misterija žene, Plavi jahač, Beograd, 2004.
Helinger, Bert / Hevel, Gabrijela ten – Priznati ono što jeste, Paideia,
Beograd, 2005. Ilić,
Vlado – Kultura konflikta. Dinamike poretka ljubavi – uvidi i saznanja,
Paideia,Beograd, 2009.
Jakobi, Jolande – Jungov put individuacije, Nolit, Beograd, 1992.
Jakobi, Jolanda – Psihologija Karla Gustava Junga. Uvod u celokupno
delo, Dereta, Beograd, 2000.
Johnson, Robert – On-ona. Za razumijevanje muške i ženske psihologije,
Kršćanska sadašnjost, Zagreb, 1985.
Jung, Carl Gustav – Analitical Psychology: Its Theory and Practice (The
Tavistock Lectures), Vintage Books, New York, 1970.
Jung, Karl Gustav – Odabrana dela, 1–5, Matica srpska, Novi Sad, 1977.
Jung, Karl Gustav – Odabrana dela K. G. Junga, 1–7, Atos, Beograd, 1996–2006.
Kerenji, Karolj – Kćeri Sunca, Gradac, Čačak, 1994.
Mandić, Tijana i Mandić, Dejan – Telesna sudbina, Beograd, 1991.
Mardok, Morin – Moć žene. Žensko viteško putovanje, Babun, Beograd,
2002.
Mitchell, Juliet – Psychoanalysis and Feminism. Freud, Reich, Laing
and Women, Penguin, Harmondsworth, 1974.
Progof, Ajra – Jung i sinhronicitet, Esotheria/Atos, Beograd, 1994.
Samuels, Endru – Jung i njegovi sledbenici, Zavod za udžbenike i nastavna
sredstva, Beograd, 2002.
Šeler, Maks, Položaj čovjeka u Kozmosu, Veselin Masleša, Sarajevo, 1960.
Šinoda Bolen, Džin – Boginje u svakoj ženi. Mitski arhetipovi u ženskoj
psihi, Vilenjak, Beograd, 2002.
Šinoda Bolen, Džin – Bogovi u svakom muškarcu. Nova psihologija muških
života i ljubavi, Vilenjak, Beograd, 2003.
Talbot, Majkl – Holografski univerzum, Artis, Beograd, 2006.
PROCITAJ
/ PREUZMI I DRUGE SEMINARSKE RADOVE IZ OBLASTI:
|
|
preuzmi
seminarski rad u wordu » » »
Besplatni Seminarski
Radovi
SEMINARSKI RAD
|
|