Tema ovog seminarskog rada razmatra pitanje odnosa demokracije i odgoja
kroz povijesnu retrospektivu. Bit će prikazane različite teorije i rješenja
odnosa demokracije i odgoja Platona,
Rousseaua, Hegela i Deweya. Kroz
povijest, filozofi i pedagozi su se često zalagali za demokratski odgoj,
ali su ta zalaganja išla različitim smjerovima i pružala različita rješenja:
od tipa Platonove staleške demokracije i odgoja, preko Rousseaova prirodnog
odgoja (odgoja u skladu s prirodom), pa preko Hegelova
saobražavanja pojedinca putem odgoja apsolutu kao ostvarenom razumu
ili državnom institucionalizmu.
Problemski karakter odnosa demokracije i odgoja pretpostavljen je, prije
svega, u samom ustrojstvu demokracije.
Odnos demokracije i odgoja
Nema demokratskog odgoja izvan demokracije kao društvenog odnosa ljudi.
Demokratski odgoj podrazumijeva istinski ili autentični odgoj. Istinski
ili autentični odgoj je praksa usmjeravanja i ukupnog formiranja ljudi,
njihove socijalizacije, kulturalizacije i personalizacije, koja im omogućuje
neprestani „rast“ kao podruštvljenih ljudi i neprekidno oslobađanje
od svih oblika prirodnih i društvenih ograničenja u kojima žive i koja
stvaraju prepreke njihovoj socijalnoj komunikaciji njihovih raznovrsnih
iskustava. Demokraciji je svojstven upravo taj neideologizirani odgoj
koji vrši oslobađajuću i kreativnu funkciju, funkciju emancipacije i
progresa.
Funkcija odgoja bi trebala biti ostvarivanje bogatstva ljudskog života,
raznovrsnosti tog života i progresivnog razvoja u pravcu sve veće sociokulture,
pa i biološke kompleksnosti i sve veće, ali danas, bitno drukčije integracije
u društvenim odnosima. U suvremenim društvima osnova socijalne integracije
pomaknuta je prema odgoju i obrazovanju kao osnovnim faktorima organizacije
učenja kao socijalno-kulturnog procesa. Demokracija se danas, više nego
ikad prije, mora promatrati kao način odgoja, ane samo kao način vladanja.
U biti se tu radi o problemu demokratskog ustrojstva društva i utjecaja
toga ustrojstva na sam odgoj, odnosno na demokratsko konstituiranje
samoga odgoja. Ustrojstvo odgoja, kao društvene funkcije i društvenog
procesa, ovisan je o tipu društvenog ustrojstva. Nedemokratskom tipu
društva odgovara i nedemokratski tip odgoja, i obrnuto.
Povijesna retrospektiva problema odnosa demokracije
i odgoja
Platon je prvi teorijski ozbiljnije postavio problem
odnosa društva i odgoja, odnos društvenog ustrojstva, prirodnih sklonosti
ljudi, njihova poziva i odgoja. Smatrao je da harmonija tih odnosa može
osigurati stabilnost društva.
Demokraciju je sagledavao kao pitanje pravednosti koju je promatrao
preko fenomena funkcije. Za njega je pravednost bila da svaki pojedinac
i svaki stalež obavlja samo jednu društvenu funkciju. Svaki pojedinac
treba obavljati, u skladu sa svojom prirodnom sklonošću, jedan posao
(jednu funkciju). Smatrao je da je da je svatko jednostran i da može
biti „samo jedan“ (jedna osoba, jedno zanimanje, jedan stalež). Nije
dozvoljavao višefunkcionalnost nego samo jednofunkcionalnost. Dakle,
bit i sadržaj pravednosti je da svatko u društvu obavlja svoje, da svaki
pojedinac treba obavljati posao za koji je stvoren.
Platon je i uočio da je odgoj i način odgoja izraz društvene konstitucije,
i obratno, da je društvena konstitucija i njezina postojanost također
funkcija odgoja. Za njega je zadatak odgoja da vrši selekciju ljudi
prema njihovim prirodnim sklonostima, da na toj osnovi uspostavi strukturu
rada i profesija u društvu, ali da na toj istoj osnovi provede i stalešku
organizaciju društva. On je kao glavnu jedinicu društva uzimao klasu,
a ne pojedinca.
J. J. Rousseau je odgoj promatrao kao odgoj u skladu
s prirodom. Odgoj u skladu s prirodom ide prema centriranju odgoja na
razvoj ličnosti. Ta koncepcija odgoja nastala je kao kritika postojeće
društvene i odgojno-obrazovne stvarnosti koje nisu bili činioci koji
bi pridonijeli konstituciji odgoja kao djelatnosti i procesa u kojem
se ostvaruje razvoj čovjekovih urođenih struktura i obavljaju humanizirajuće
i emancipirajuće funkcije.
Rousseaua zaokuplja, isto kao i Platona, misao kako uskladiti odgoj
s razvojem čovjekove prirode, njihovih urođenih sklonosti, ali uviđa
da se to u postojećem društvenom stanju ne može ostvariti. Smatra da
odgoj dolazi od prirode, od ljudi i od stvari. Odgoj od prirode se odnosi
na maturaciju, tj. na evolucionarno-biološki tok rasta i unutrašnjeg
sazrijevanja organa i sposobnosti. Odgoj od ljudi je utjecanje i organiziranje
učenja kako da se upotrebljavaju procesom maturacije razvijene sposobnosti
i rastom razvijeni organi. Odgoj od stvari ima kao posljedicu znanje
koje se stječe iskustvom u procesu komunikacije s predmetnim svijetom.
Dakle, Rousseau društveni odgoj (odgoj od strane ljudi) svodi samo na
učenje kako da se upotrebljavaju prirodno sazrele sposobnosti narasli
organi tijela.
Upotreba razvijenih sposobnosti koja se uči društvenim odgojem ne prelazi
individualne granice i potrebe, ta je potreba u granicama potrebnog
sklada između pojedinčevih želja, koje su prirodno strukturirane, i
sposobnosti kojima raspolaže. Ako ne postoji sklad između tih želja
i sposobnosti, čovjek postaje nesretan. Tako je odgoj od strane ljudi
(društva) određen čovjekovom prirodom, odnosno potrebom te prirode za
izvornim skladom između želja koje su prirodno strukturirane i sposobnosti
koje omogućuju prirodno zadovoljavanje tih želja. Tri vrste odgoja (odgoj
od prirode, od ljudi i od stvari) trebaju biti u skladu, funkcionalno
jedinstvene, da bi se ostvario koncept prirodnog odgoja.
Rousseau se opredjeljuje za odgoj čovjeka, a ne građanina. Prirodni
čovjek je apsolutna cjelina dok građanin to nije, on je samo dio cjeline,
dio socijalnog tijela. U prirodnom poretku svi su jednaki, pa je u tom
stanju njihov zajednički poziv da prije svega budu ljudi. Ako to ostvare,
i svaki drugi poziv u životu će ostvariti uspješno. Rousseau teži stvaranju
kozmopolitskog karaktera čovjekove društvene egzistencije, ako ne može
biti kao čovjek u nacionalnom obliku svoje društvene egzistencije. Zato
odbacuje javni odgoj, tj. društveni. Priroda u njegovoj koncepciji odgoja
određuje sve: cilj, sadržaj, metode i tok odgoja.
U 19. stoljeću događa se upravo suprotno. Nastoji se
afirmirati odgoj kao društvena funkcija ili ulogu društva u ostvarivanju
ideje odgoja. Rodila se ideja o socijalnom i nacionalnom odgoju koja
je zahtijevala javno obrazovanje i upravljanje školstvom. Odgoj se konstituirao
kao građanska funkcija, kozmopolitizam je ustupio mjesto nacionalizmu,
cilj odgoja nije više bio da stvori čovjeka nego građanina. Teorija
državnog ili totalitarnog odgoja zauzela je mjesto individualističkoj
teoriji prirodnog odgoja. Država je ta koja određuje cilj odgoja i koji
se usmjerava prema društvenoj korisnosti, stoga je odgoj više shvaćen
kao proces razvijanja discipline.
Predstavnik ovakve koncepcije odgoja i društva bio je Hegel.
On je htio izmiriti ideju kulture ili cjelovita razvoja ljudske ličnosti
i ideju discipline kao načina socijalnog funkcioniranja u kojem država
ima glavnu riječ. Pojedinac je tako putem odgoja trebao biti preobražen
u racionalno biće koje se u toku svoga života stalno i uspješno saobražava
objektivnom razumu ili postojećem državnom institucionalizmu.. Dakle,
Hegel poima odgoj i obrazovanje kao građansku funkciju, kao ovladavanje
objektivnim duhom koji je svoje najpotpunije racionalno ostvarenje našao
u državnom institucinalizmu, kao stalno saobražavanje pojedinca tomu
duhu i njegovoj društvenoj objektivizaciji. Hegelovo učenje je pridonijelo
afirmaciji odgoja kao društvene funkcije i da se odgoj može racionalno
organizirati samo u društvu, a ne izvan njega. Ali, prema Hegelu, pojedinac
je samo sredstvo u funkcioniranju države kao realiziranog apsolutnog
duha. Prema tomu odgoj (i obrazovanje) je proces univerzalizacije i
totalizacije pojedinca.
Prema svim ovim teorijama svi su odgoj shvaćali kao sredstvo za pripremanje
čovjeka za nešto izvan njega, za uspostavljanje izvjesne harmonije u
društvu, za stabilnost društva i njegovih institucija.
Prilog da se odgoj demokratski utemelji dao je J. Dewey.
Cijela njegova filozofija odgoja usmjerena je na traganje za demokratskim
načelom u odgoju kao društvenom fenomenu. On je odgoju namijenio veoma
značajnu društvenu ulogu. Čovjek svoje socijalno biće obnavlja samo
putem odgoja. Osnovni mehanizam tog obnavljanja jest prenošenje društvenih
iskustava. Po ugledu na Platona branio je tezu o čvrstoj vezi između
društva i odgoja. Prema njemu odgoj nije samo društvena potreba da bi
se pojedinac i društvo održali, nego je odgoj način postojanja društva
i njegovih članova, što znači da je odgoj društvena samosvrha ljudi.
Smatra da razvoj ličnosti nema cilja nego da to jest cilj. Odgoj je
način egzistencije ljudi, a ne samo društveno sredstvo.
Najosnovnije u njegovoj filozofiji društva i odgoja jest shvaćanje odgoja,
ali i socijalnog života ljudi uopće, da je to proces slobodne razmjene
i prenošenja iskustva među ljudima i generacijama. Taj proces razmjene
i obnavljanja iskustva može se ostvarivati samo ako je taj proces demokratski
utemeljen. Samo demokratsko društvo može imati demokratski odgoj. Pod
demokratskim odgojno-obrazovnim idealom on je mislio da svi trebaju
dobiti jednako obrazovanje samo u smislu odgoja mladih da b bili spremni
da postanu gospodari svog vlastitog ekonomskog i društvenog života.
Prema njemu klasno strukturirani odnosi među ljudima stoje kao prepreka
demokratskom odgoju. Ti klasni odnosi onemogućuju slobodnu razmjenu
iskustava među ljudima i društvenim grupama. Ljudi se stoga razvijaju
jednostrano, u granicama klasno ograničenog odgoja.
Po Deweyu, dva su glavna mjerila za procjenu nekog oblika društvenog
života: u kojoj mjeri svi članovi grupe dijele njene interese i u kojoj
mjeri potpuno i slobodno surađuju s drugim grupama.
Dewey je izvršio kritiku raznih dualizama u odgoju. Izvršio je kritiku
podjele u obrazovanju na obrazovanje za intelektualna zanimanja i na
obrazovanje za rad, te na općekulturno obrazovanje i na obrazovanje
za zanatske djelatnosti, pa makar one bile i modernoga industrijskog
tipa. Isto tako je kritizirao intelektualizam u nastavi, tzv. knjiško
obrazovanje. Obrazovanje za koje se on zalaže je široko obrazovanje
svima i osposobljavalo bi za kreativno prilagođavanje svih u promjenjivim
uvjetima rada i života u cjelini. Smatrao je da bi takvim tipom obrazovanja
bila omogućena i sama reorganizacija društva. Ideal razvitka vodi shvaćanju
da je odgoj kontinuirana reorganizacija ili rekonstrukcija iskustava.
On, dakle, pobija i kauzalno i teleološko stajalište o odgoju čovjeka.
Smisao i značenje djelovanja osoba izvorno se zbiva u interaktivnom
komunikacijskom prostoru uzajamnih očekivanja. Mi se nikada ne odgajamo
neposredno, već uvijek posredno, putem sredine.
Značajno je kod Deweya to što je odgoj pokušao učiniti životnim procesom,
a ne nečim umjetnim, što ga je pokušao odrediti kao proces komunikacije
razmjene iskustava u izvornom intersubjektivitetu i kao proces upotrebe
stvari, mijenjanje uvjeta, a ne kao proces kontemplacije i promatranja
stvari.
ZAKLJUČAK
Povijesni razvoj teorije demokratskog odgoja i odnosa demokracije i
odgoja nije išao pravolinijski i uvijek logično. Filozofi i pedagozi
često su se zalagali za demokratski tip odgoja, ali su ta zalaganja
išla različitim smjerovima i pružala različita rješenja.
Platonova filozofija odgoja za osnovu rješavanja odnosa društva i odgoja
je uzela društvenu klasu (staleže) a ne pojedinca, a pojedinca funkcionalno
ograničila na samo jednu sklonost ili sposobnost. Odgoj je kod njega
činilac strukturiranja rada i osnovnih društvenih odnosna, te funkcija
u odnosima. Svoja razmatranja društva, čovjeka i odgoja je utemeljio
na načelu jednofuncionalnosti i statičnosti.
J. J. Rousseau je svojom koncepcijom odgoja u skladu s prirodom samoga
odgajanika izvukla iz društvenog ustrojstva, iz njegove povijesno određene
biti. Priroda određuje sve: cilj, sadržaj, metode, tok odgoja. Opredjeljuje
se za odgoj čovjeka, ne građanina, i to za kozmopolitski karakter čovjeka.
Hegel, shvaća odgoj kao stvar nacionalne države, odgoj je građanska
funkcija, stalno saobražavanje pojedinca objektivnom duhu kao državnom
institucinalizmu. Cilj odgoja (obrazovanja) – proces univerzalizacije
i totalizacije pojedinca.
Dewey je zastupnik suvremene koncepcije odgoja. On je u mogućnosti zajedničke
suradnje i zajedničke izmjene iskustva vidio bit socijalnog života ljudi,
demokratske organizacije toga života, ali je ujedno i bit odgoja razumijevao
kao proces društvene komunikacije i razmjene društvenih iskustava podruštvljenih
individuuma. Demokracija je za njega i način odgoja, način ostvarivanja
odgojne funkcije društva. Bit odgoja je izvodio iz biti društvenog ustrojstva
ljudi, odnosno iz biti demokracije. Samo demokratsko društvo može imati
demokratski odgoj.
LITERATURA
Vujčić, V. (1989). Demokracija i odgoj. U: Orazovanje i društvo. Zagreb:
CDD. Str. 9-33
PROCITAJ
/ PREUZMI I DRUGE SEMINARSKE RADOVE IZ OBLASTI:
|
|