Jasunari Kavabata (14. jun 1899 —16. april 1972) bio
je japanski pisac i prvi Japanac koji je dobio Nobelovu nagradu
za književnost (1968. godine).
Život i delo
Jasunari Kavabata je rođen u Osaki 1899. godine.
Imao je teško detinjstvo, ostao je bez porodice kada je bio veoma mali,
pa je živeo samo sa dedom do svoje sedme godine, kada je i on umire.
Nakon toga neko vreme živi u internatu jedne srednje škole, a potom
odlazi u Tokio i tamo upisuje prvu elitnu gimnaziju.
Kavabata
dalje nastavlja svoje obrazovanje kao student 1920. godine na Tokijskom
carskom univerzitetu, gde studira japansku književnost. Nakon diplomiranja
na univerzitetu 1924. godine, Kavabata sa Kataoka Tepeijem, Jokomicu
Riićijem i drugima osniva časopis ”Bungei đidai” (Književno doba”).
Oni stvaraju nov pravac u japanskoj književnosti i nazivaju se neosenzualistima.
Ovaj novi vid stvaralaštva je poznat i kao ”književnost osećanja”. Neosenzualisti
naglašavaju važnost osećanja i zalažu se za smenjivanje ”beživotnog,
objektivnog, pripovedačkog jezika”, koji je odlikovao realistične pravce,
a pogotovo revolucionarnu proletersku književnost. Kavabata smatra da
bi u tom novom jeziku japanskog romana pripovedač ili neki njegov junak
trebalo da govore ponekad nedovršeno da bi čitaocu dao puniju sliku
ličnosti, njihovog sveta, vrednosti i dr.
Kavabatina dela možemo podeliti na period pre i posle drugog svetskog
rata. Za vreme predreatnog perioda možemo izdvojiti njegova dela poput
„Ptice grabljivice i druge zveri“, „Junak sahrane“,
kao i čuveni roman „Snežna zemlja“ koji je osvojio dosta književnih
nagrada brzo pridobivši pažnju velikog broja čitalaca. Tokom sukoba
Japana sa Kinom Kavabatine priče su bile veoma popularne među običnim
ljudima, tako da je budio nostalgiju vojnicima koji su bili daleko od
otadžbine.
Tokom drugog svetskog rata, Kavabata je jako malo pisao i više se bavio
izučavanjem japanske klasične književnosti, ali čim se rat završio Kavabata
je počeo puno da piše. Prvi roman koji je izdao posle rata bilo je delo
„Hiljadu ždralova“ (napisan 1949. godine). Ubrzo se nižu i
druga dela poput: Zvuci planina (1953), Jezero (1954),
Prolećni dan (1954), Sporedna ulica (1954), Čovek
iz Tokija (1954), Supruzine misli (1954).
Tokom svog života Kavabata je napisao preko stotinu kratkih priča. Jednom
prilikom je izjavio kako su mu te priče najomiljeniji radovi. Većinu
je napisao tokom dvadesetih godina svog života, ali ih je nastavio pisati
i i tokom posleratnog perioda kada je bio u vrhuncu umetničkog stvaralaštva.
Kavabata je Nobelovu nagradu za književnost dobio 1968. godine tako
postavši prvi Japanac koji je dobio ovu značajnu nagradu (kasnije će
i Kenzaburo Oe dobiti ovu nagradu postavši tako drugi pisac iz Japana
koji ju je dobio). Obrazloženje za dodeljenu nagradu bilo je: za pripovedačko
majstorstvo, koje sa velikom osećajnošću izražava suštinu japanskog
duha.
Godine 1972. Jasunari Kavabata izvršava samoubistvo ne ostavivši ni
jednu poruku za sobom. Kao suprotnost tome Kavabata se ceo život zalagao
za život govoreći dosta o besmislenosti samoubistva. U svom eseju „San
na samrti“ napisao je reči koje je u sličnom obliku ponovio čak
i na dodeli Nobelovih nagrada:
Koliko god čovek bio otuđen od sveta, samoubistvo nije oblik posvećenja.
Koliko god vredan divljenja čovek bio, on je daleko od domena svetaca
ili mudraca.
Ljubav u delima
Od malena nas uče da su ljudi viša vrsta od životinja. Na pitanje po
čemu se ljudi razlikuju od ostalih živih bića mogu se dobiti razlićiti
odgovori. Lingvisti će, na primer, reći da je govor ono što čoveka odvaja
od životinjske vrste. Taj govor, iako se u drugačijim vidovima može
naći kod nekih životinja (pčela, delfina), je poseban jer je artikulisan.
Oni koji govore da su ljudi jedina intelektualna bića i nisu preterano
informisani. Štaviše, životinje često znaju biti razumnije od ljudi.
Romantičari i književnici će, konačno, reći da je ljubav ono što uobličava
ljudski rod. Kod životinja će pre biti da je reč o potrebi i zavisnosti
o parentalnoj jedinci.
Širom sveta, za reč ljubav postoje različiti nazivi, pa shodno tome
se i u različitim kulturama ona različito shvata i iskazuje.
Za ljubav na zapadu kruži glasina da se iskvarila usled remećenja sistema
moralnih i društvenih vrednosti. Naravno, postoje izuzeci koji se ni
ne vide u moru izveštačenosti.
Ovde ljubav sve više biva oslobođena svakog tabua, i sve veći broj ljudi
biva marketinški podstaknut da voli i da je ispoljava. Sve je operisano,
plastificirano i ubačeno u klišee.
Rečenica 'volim te' postaje fraza, i ljudi je sve češće izgovaraju bez
ikakvog osećaja odgovornosti za izgovoreno, nelagodnosti zbog neprikladnog,
niti razmišljanja o izgovorenom.
Ipak, zapadnjačka ljubav je formalno i dalje ’slobodan građanin’, iako
je dokazano više nego jednom da ljudi ne znaju šta bi od tolike slobode.
Na Istoku, konkretno u Japanu, su oduvek postojale određene norme i
pravila ponašanja.
Ljudi iskazuju poštovanje jedni prema drugima na svakom koraku, i samim
tim se više cene međusobno. Na Zapadu se persiranje prerasta maltene
onog trenutka kada čovek postane punoletan.
U poslednjih nekoliko decenija, došlo je do globalizacije i do stvaranja,
takozvanog globalnog sela, pa se i Japan, otvaranjem prema Zapadu, malo
izmenio. Ali u samoj srži njihove kulture i dalje počiva tradicija i
pravila koja se duboko poštuju i retko kada krše.
Ljubav je u Kavabatinim delima prikazana u više vidova.
Sa sigurnošću se može reći da je ovo jedan od glavnih motiva njegovih
priča. Budući da je u većini priča težište usmereno na psihologiju protagonista,
svakako se u velikoj meri projavljuju emocije likova, njihova opažanja
i razmišljanja.
Ljubav prema ženi se, na primer, pojavljuje u dva oblika
u Kavabatinom pisanju. Prva, koja je ujedno i bezazlenija i bezbrižnija
se ne može sa sigurnošću tako ni nazvati. To je više neka vrsta uzvišene
naklonosti, opčinjenosti iliti divljenja sa iščuđavanjem, koja je tipična
za japanski narod i proističe kao prirodna tekovina njihove kulture
i običaja. Na taj se način Šimamura odnosi prema Joko, kao i student
prema igračici Kaoru. Taj odnos bi se jedino mogao obeležiti epitetom
ljupkosti, ali naklonost i pažnja koju muški likovi posvećuju nikako
ne prevazilazi misaone niti prijateljske okvire, pa se na taj način
zadržava na nivou nižem čak i od platonskog, a svakako ne prelazi granicu
smernosti. Fizičkog kontakta u ovakvim odnosima gotovo da nema, a i
sami razgovori su nečesti i zbijeni, puni učtive snebivljivosti.
Ipak, ni naklonost nije naivna, jer su za Japance to veoma potresne
veze, što vidimo kada student plače na kraju kada odlazi. Ovakav odnos
je sasvim prirodan među Japancima, i ne postaje čudan čak ni kada student
otkriva da je Kaoru mlađa nego što je mislio.
Druga vrsta ljubavi je nešto što je bliže zapadnom svetu, barem kada
je ophođenje u pitanju. Za razliku od naklonosti, koja, u svoj svojoj
dražesnosti, ne prevazilazi okvire prijateljstva, ova definitivno sadrži
određene odlike romantične veze. U razgovoru Šimamure sa Komako se naziru
tačke koje umnogome podsećaju na zapadnjačke, pa bi se možda mogao izvući
zaključak da, kada je ova vrsta ljubavne veze u pitanju, ipak postoje
neke univerzalije u kulturama koje su toliko različite. Komako, na primer,
na neki način podseća i na dame iz realističnih romana najboljih evropskih
pisaca, jer, iako je otmena i dostojanstvena na sasvim drugačiji, japanski
način, kako to priliči samo gejšama, pred Šimamurom doživljava transformaciju.
Naime, baš kao i dvorske dame, ona otkriva svoju ženstvenost i pravu
stranu tek onda kada se nađe pred čovekom koji je čini ranjivom.
S druge strane, i kod muških likova se naziru osobine svojsvtene za
zapadnjačke protagoniste. To se najbolje vidi kod Šimamure, verovatno
zbog toga što je njegova psihologija najprodubljenija. Kod njega se
jasno ocrtava zbunjenost enigmom koju predstavlja žena, i samim tim
nesposobnost razumevanja Komakinog ponašanja. Ono što je drastično drugačije
od života na Zapadu je ta, štaviše, normirana konzervativnost pri ispoljavanju
osećanja kod Japanaca.
Nije teško primetiti da nijedan dijalog u Kavabatinim delima ne sadrži
u sebi emotivnu prezasićenost. Često se dešava da razgovor zamire na
mestima gde bi se u zapadnjačkoj književnosti očekivala kulminacija
određenog odnosa. Tako Šimamura, a i sam Kavabata, prekida razgovor,
odnosno pripovedanje opažajima prirode. Takođe, Japanci nikada neće
koristiti zapadnjački oblik izjavljivanja ljubavi: ”Volim te.”, prvenstveno
jer to uopšte nije u duhu njivog jezika , a jezik je delimično odraz
društvene stvarnosti. Oni očigledno ne koriste toliko reči da se iskažu
pa samim tim njihova osećanja dobijaju na tajnosti i svetosti. Ako čovek
ćuti, to ne znači da ne oseća ništa, a ovo pravilo definitivno važi
za japansko življe.
Ljubav žene prema muškarcu je, pak, bliskija zapadnjačkim
shvatanjima. Žene koje su obeležile Kavabatina dela su svakako Komako
i Kjoko. Ljubav koju Komako oseća je ljubav do srži, ona koja promeni
i izludi čoveka.
Iako to nije jasno iskazano u tekstu, nije teško doći do zaključka da
se ona sva predala toj ljubavi. Ona je gejša, što je samo po sebi pomalo
neshvatljiv pojam na zapadu, pa je grub epitet koji neminovno ide uz
njih ’uvažene prostitutke’. Istina je da je ona slobodna žena, koja
je pritom veoma učena (konkretno Komako svira samisen), koja može da
odbije da ide kod klijenata koji joj se ne dopadaju. Komako to svesrdno
i čini, i to sve da češće da bi posećivala Šimamuru. Kako se bliži trenutak
njihovog rastanka, ona sve više svog vremena odvaja za njega. Njena
žrtva i tragičnost, koju ne može razumeti svako ko ne poznaje japansku
tradiciju, je utoliko veća upravo stoga jer se zaljubila, što gejše
nikako ne bi smele, jer to ne valja za posao. Ipak, ona ne mari za to,
i ostaje slobodnog duha. U svojoj slobodi, ona često navraća kod Šimamure
pijana, njeno ponašanje je krajnje čudno i promenjivo, iako Šimamura
ne izvodi nikakve negativne zaključke osim toga da je ne razume. Sam
Kavabata kaže da se, za razliku od Komako, koja se sva ulila u Šimamuru,
Šimamura uopšte nije ulio u nju. Ona jednom prilikom ističe da jedino
žene mogu tako voleti, što je još jedno opšte mesto koje se može pronaći
i zapadnije od Japana. Sve ovo govori o tome koliko ona zapravo teško
podnosi ogroman pritisak situacije u kojoj se obrela, bez obzira na
to što sve naizgled podnosi stojički. Ona je takođe, veoma svesna da
će on otići. Na kraju, i sam njihov rastanak je protekao čudno. Akcenat
uopšte nije na bilo čemu što se dešavalo između njih, nego na njihovom
okruženju. Požar se može shvatiti kao simbolična oznaka rastanka, koji
je bio neminovan, jer je njihov odnos, bez obzira na to koliko je ljubavi
možda bilo u njemu, bio nemoguć.
Kavabata ostavlja priču skoro nezavršenu, na mestu požara, što još više
potvrđuje neminovnost Šimamurinog odlaska, a Komako ostaje sa lešom
Joko, i preuzima krivicu za njenu smrt jer smatra da je to kazna zbog
veze za Šimamurom. U suštini, na Zapadu se verovatno taj odnos nikako
ne bi smatrao nečistim i pogrešnim, pogotovo pod tim okolnostima, ali
je očigledno da i sami likovi potvrđuju neuobičajenost svoje veze svojim
suptilnim dramatičnostima u dijalozima i ponašanju.
Sem Komako, koja je zaista izuzetan i nesvakidašnji lik japanske književnosti,
tu su i ostali ženski likovi koji svakako zaslužuju pomen. Donekle se
može povući paralela između svih udatih ili naprosto zaljubljenih, odanih
žena koje služe u poljzu svojim muževima, pogotovo između Joko i Kjoko.
One su žene čije je ponašanje mnogo lakše objasniti poznavajući kulturu
Japana, jer ne predstavljaju izuzetak od pravila, pa samim tim i nisu
toliko neuobičajene.
One su smerne i poslušne, i u njihovom ponašanju ima nečega poniznog,
gotovo ropskog prema svome voljenom, koji im je gotovo gospodar. Joko,
pak, robuje na drugačiji način od ostalih. Ona, brinuvši se o bolesniku
za života, nastavlja to da radi i nakon njegove smrti, ali na taj način
što se skoro potpuno predaje održavanju njegove slike. Ona redovno posećuje
njegov grob, i Komako je naziva ludom, iz čega se može naslutiti da
Komako ne odobrava tu vrstu robovanja mrtvima zbog sopstvenog prevelikog
osećaja slobode i nazire se da smatra da je Joko umrla upravo jer je
robovala mrtvima, jer i na kraju mahnito ponavlja da je bila luda. Svaka
žali ovu drugu, i čini se da ne uspevaju da odobre shvatanja ove druge.
Jokina smrt bi se mogla protumačiti čak i kao upozorenje za Komako,
da se vrati svojoj slobodi, i da ne stremi ka nemogućem, tj. čoveku
koji joj ne pripada.
Kjoko iz priče ”Mesec na vodi” se takođe brine o bolesniku.
Nju za njega vezuje ljubav prema svakom trenutku provedenim sa njim,
kojih nije bilo mnogo. Ona je požrtvovana žena koja nije odustala od
muža koji je ostao vezan za krevet. Štaviše, ona pronalazi način da
za njih dvoje stvori novi svet putem ogledala. Taj motiv drugog sveta
se pojavljuje i u ostalim Kavabatinim delima (staklo prozora u vozu
i ogledalo u ”Snežnoj zemlji”, ogledalo i fotografije velemajstora
u ”Velemajstoru”). Ovde je ogledalo postalo sveti artefakt
koji je povezivao njenog muža i nju čak i nakon njegove smrti. To je
njihova sveta tajna, koju se zarekla da će čuvati od ostatka sveta onog
momenta kada je ubacila ogledalo zajedno sa telom pokojnika. Ona, ipak,
za razliku od Joko, ne strada u procesu ’robovanja’, nego je ogledalo
naprosto nagoni na sećanja i ne da joj da zaboravi ljubav prema mužu.
Ona na kraju, ipak nastavlja sa svojim životom, počinje čak i da pronalazi
da je njeno telo lepo i gradi život sa novim mužem.
Žene, koje su samo pomenute u ”Velemajstoru”, su veoma nalik Joko i
Kjoko. One, dakle, predstavljaju taj soj žena koje se brinu o svojim
muževima, ali se ne upliću preterano u njihove poslove, iako uticaja
na njih svakako imaju. To se pogotovo vidi kada Otakeova žena uspeva
da ga nabedi da nastavi meč kada ovaj sazna da je velemajstor bolestan.
Ljubav prema umetnosti je takođe nešto od veoma velike
važnosti za japansku kulturu. To je deo njihove filozofije i prepliće
se sa moralnim načelima, kao i religijom i svakodnevnim životom. To
je nešto što je nekada postojalo svuda na svetu, ali se u međuvremenu
zagubilo i sada se može pronaći samo u tragovima, ali nikako u onom
jeku kako je to bilo, na primer, u doba romantizma. Priča ”Velemajstor”
govori upravo o ljubavi prema umetnosti iz koje proizilazi snaga da
se izdrže postavljeni izazovi. Bez udela umetnosti i poštovanja iste,
igra go ne bi bila to što jeste, niti bi imalo smisla toliko opširno
je opisivati. Naravno, od svih Kavabatinih dela, čitaoci drugih kultura
će imati najmanje razumevanja za ovo, jer je zaista teško razumeti šta
to znači ljudima koji se bave ovom igrom. Pa ipak, ko se preneo u ličnost
velemajstora Šusaija, moći će barem da pojmi snagu koja iz toga proističe,
jer, da je velemajstor igrao tu igru bez ijednog višeg načela, on ne
bi izdržao toliko dugo. Sam način na koji majstor igra uprkos svim poteškoćama
je veličanstvena, a velemajstor je predstavnik te stare, umiruće struje
koja čuva stare tradicionalne principe, kako igre go, tako i životne
principe. Već sa Otakeom se može naslutiti da i u Japan polako pristiže
nova struja, koja sve podvrgava pravilima i efikasnosti i polako briše
entitet uzvišenosti u igri, i umetničkog udela u svemu tome.
Ljubav prema prirodi je još jedna od osobenosti japanske
kulture. Oni veoma poštuju prirodu, i imaju praznike koji slave prolaznost,
cikluse života. U Kavabatinim romanima često opisi prirode dopunjavaju
ono što nije iskazano dijalozima, i na taj način daju na još većoj suptilnosti.
O Šimamuri u više navrata saznajemo kroz njegova razmišljanja o prirodi,
a ređe nam njegove reči govore o njemu. Tako, na primer, kada u vozu
prvi put sreće Joko, on nju posmatra kroz pejzaže i pažnja mu je skrenuta
ne njeno oko tek kada ono biva osvetljeno. U toku požara, kada Jokino
telo padne sa galerije, on postaje svestan težine njene smrti tek onog
momenta kada se seti kako ju je promatrao kroz pejzaže.
Isto tako je jedini put kada on podrobnije krene da promatra svoj odnos
sa Komako zapravo onda kada mu na pamet padne điđimi. On tada snežnu
belinu i trajnost đuđimija upoređuje sa trajnošću ljubavi i podređuje
rok trajanja ljudske ljubavi životnom veku jednog odevnog predmeta,
koji procenjuje na oko pedeset godina. Iz ovog razmišljanja se konačno
trgnuo sa mišlju da je sigurno umoran, što možda sugeriše da Japanci
zaista i ne razmišljaju previše o svojim osećanjima.
Zaključak
Emocije iskazane u Kavabatinim delima svakako imaju svoje sličnosti
i različitosti u ispoljavanju u odnosu na ono kako smo mi navikli. Ponekad
deluju preterano hladni i nezainteresovani, ali to ne mora ništa da
znači. Na Istoku je sve često previše suptilno i u nagoveštajima da
bi jedan amaterski poznavalac japanske kulture mogao da prodre u pravo
značenje svega.
Sam Kavabata, ipak, naglašava pojedina mesta koja smatra bitnim, i
to obično ponavljanjem čitavih rečenica. Ovakva isticanja očiglednog,
dok mnoge druge stvari od kardinalne važnosti ostaju nerazjašnjene za
zapadne književne standarde deluje previše stilski nezrelo i neadekvatno,
ali se verovatno i to može opravdati razlikama u kulturi i nastojanjima
da se izmisli novi pravac u umetnosti.
Jasunari Kavabata je svakako ostavio važno svedočanstvo o odnosima između
ljudi u vremenu kada je Japan tek krenuo da potpada pod uticaj Zapada,
a svaki prelazni period je kulturolozima svakako veoma interesantna
tema za proučavanje.
Ljubav je, naravno, potekla od iste ideje, bez obzira na to koju je
formu kasnije zadobila.
U svim Kavabatinim delima ona je, zajedno sa (ostalim) osećanjima, obavezan
motiv bez kojeg ne bi bilo ni radnje, a ni likova. Možda je glavna osobenost
Kavabatinih romana upravo to što je zbog urođene suptilnosti ljubav
lišena patetike, koja je postala toliko omražena u svetu.
Literatura